Цель жизни
За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос
- какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими
мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем,
кто их прочитает.
Я считаю, что цель жизни - быть счастливым. С момента рождения каждое
человеческое существо хочет счастья и не хочет страдания. Ни социальные условия,
ни образование, ни идеология не могут на это повлиять. Из самой основы нашего
существа мы просто желаем удовлетворённости. Я не знаю, есть ли у вселенной с её
бесчисленными галактиками, звёздами и планетами более глубокий смысл, но по
меньшей мере ясно, что мы, люди, живущие на этой Земле, сталкиваемся с задачей
сделать свою жизнь счастливой. А потому важно выяснить, как же достичь большего
счастья.." Как достичь счастья
Для начала стоит разделить все виды счастья и страдания на две главные
категории: умственные и физические. Из них умственные оказывают на большинство
из нас наиболее значительное влияние. Если мы не тяжелобольны или не лишены
самого необходимого, то наше физическое состояние играет в жизни второстепенную
роль. Если тело в довольстве, мы его практически не замечаем. Ум, однако,
регистрирует всякое событие, вне зависимости от того, насколько оно невелико.
Потому мы должны уделить наши самые серьёзные усилия достижению умственного
мира.
Из своего ограниченного опыта я выяснил, что самая высшая степень внутреннего
спокойствия происходит от развития любви и сострадания.
Чем больше мы заботимся о счастье других, тем больше становится чувство нашего
собственного благосостояния. Воспитание тёплых, добросердечных чувств к другим
автоматически даёт уму облегчение. Это помогает устранить любые страхи и боязнь
за свою безопасность и придаёт силу для борьбы с любыми препятствиями, с
которыми мы можем встретиться. Вот первейший источник успеха в жизни.
Пока мы живём в этом мире, мы обязательно будем встречаться с проблемами. И если
при их появлении мы потеряем надежду и впадём в уныние, то лишь уменьшим нашу
способность встречать трудности в лицо. Если же, напротив, мы будем постоянно
помнить, что не только нам, но каждому приходится терпеть страдания, этот более
реалистичный взгляд на жизнь увеличит нашу решимость и способность преодолевать
неприятности. С таким отношением каждое новое препятствие будет рассматриваться
нами, как ценная возможность для совершенствования нашего ума!
Таким образом, мы должны постепенно стремиться стать более сострадательными, то
есть развить и истинное сочувствие к страданиям других, и волю к тому, чтобы
устранить их боль. В результате вырастет наша внутренняя сила и безмятежность.

Наша потребность в любви
В конце концов, любовь и сострадание приносят величайшее счастье просто потому,
что наша природа лелеет их превыше всего прочего. Потребность в любви лежит в
самой основе человеческого существования. Она происходит от нашей глубокой
взаимной зависимости с другими существами. Какой бы сильной и умелой ни была
индивидуальность, она не выживет в одиночку. Какими бы энергичными и
независимыми мы ни чувствовали себя в периоды нашего процветания, всё же когда
мы больны, слишком стары или слишком молоды, нам приходится полагаться на
поддержку других.
Конечно, взаимозависимость - это фундаментальный закон природы. Не только высшие
формы жизни, но и многие из мельчайших насекомых являются общественными
существами, которые без всякой религии, законодательства или образования
выживают благодаря взаимному сотрудничеству, основанному на врождённом признании
своей взаимной связи. Все явления, от планеты, которую мы населяем, до
окружающих нас океанов, облаков, лесов, и цветов, возникают зависимо от тонких
энергетических основ. Без их должного взаимодействия, все бы они распались и
растворились.
И поскольку наше человеческое существование столь зависит от помощи других, наша
потребность в любви лежит в самой основе нашего существования. Потому мы
нуждаемся в настоящем чувстве ответственности и искреннем участии в благополучии
других.
Следует рассмотреть, что же на самом деле представляем собой мы - человеческие
существа. Мы не похожи на машины. Если бы мы были просто механическими
устройствами, то машины могли бы облегчить все наши страдания и удовлетворить
все наши нужды. Однако, поскольку мы не просто материальные существа, было бы
ошибкой относить все наши надежды на счастье лишь к внешнему развитию. Вместо
этого, чтобы выяснить, что же нам требуется, мы должны рассмотреть наши истоки и
нашу природу.
Оставляя в стороне сложный вопрос о создании и эволюции нашей вселенной, мы
можем по меньшей мере согласиться, что каждый из нас является порождением наших
собственных родителей. Обычно наше зачатие происходит не просто из-за
сексуального желания, но в результате решения родителей завести ребёнка. Такие
решения основываются на чувстве ответственности и альтруизме - на их
сострадательном обязательстве заботиться о ребёнке, пока он не сможет
позаботиться о себе сам. Так, с самого момента нашего зачатия, любовь родителей
оказывается непосредственно включённой в наше порождение.
Более того, на ранних стадиях нашего роста мы полностью зависим от заботы
матери. По мнению некоторых учёных, умственное состояние беременной женщины,
спокойное или возбуждённое, непосредственно сказывается на развитии ещё
нерождённого ребёнка.
Выражение любви также очень важно и с момента рождения. Поскольку самое первое,
что мы делаем - это сосём молоко из груди матери, мы естественно чувствуем
близость к ней, а она, чтобы кормить нас, должна чувствовать к нам любовь,
поскольку если она переживает гнев или обиду, её молоко свободно не потечёт.
Затем, до трёх или четырёхлетнего возраста, наступает критический период
развития мозга, в течение которого любящее физическое соприкосновение бывает
важнейшим фактором нормального роста ребёнка. Если ребёнка не любят, не ласкают,
не обнимают и не держат на руках, его развитие нарушается и его мозг не
достигает должной зрелости.
Поскольку ребёнок не может выжить без заботы других, любовь оказывается для него
самым важным фактором. Счастливое детство, избавление от детских страхов и
здоровое развитие уверенности в себе самым прямым образом зависят от любви.
В наши дни многие дети растут в домах, где нет счастья. Они не получают должной
любви, а в последующей жизни они редко любят родителей и нередко им оказывается
трудно полюбить других. Это очень грустно.
Когда дети подрастают и идут в школу, их потребность в поддержке должны
удовлетворять учителя. Если учитель не только даёт академическое образование, но
и принимает ответственность за подготовку учеников к жизни, они будут испытывать
к нему доверие и уважение, а то, чему он их учил, оставит неизгладимый отпечаток
в их умах. С другой стороны, вещи, преподававшиеся тем учителем, который не
изъявлял настоящего участия в благосостоянии учеников, будут восприниматься как
временные и не задержатся в уме надолго.
Точно так же, если больного лечит врач, проявляющий к нему тёплые человеческие
чувства, то больной почувствует себя легче, и желание врача проявить наилучшую
заботу будет само по себе целительным, вне зависимости от его профессионального
умения. Если же врачу недостаёт человеческих чувств и он демонстрирует
недружественное отношение, нетерпение или пренебрежение, то больному не будет
покоя, даже если даже врач обладает высокой квалификацией, правильно определил
болезнь и прописал верные лекарства. Чувства пациентов неизбежно влияют на
качество и устойчивость выздоровления.
Когда мы участвуем в обычном повседневном разговоре, то если кто-то говорит с
тёплыми человеческими чувствами, то нам приятно его слушать, и мы откликаемся
соответственно - весь разговор становится интересным, вне зависимости от того,
насколько важна его тема. С другой стороны, если человек говорит холодно или
резко, то нас это тяготит, и мы стараемся поскорее закончить общение. При всех
событиях - от самых незначительных до наиболее важных - наша любовь и наше
уважение к другим жизненно важны для нашего счастья.
Недавно в Америке я встретился с группой учёных, которые сказали, что уровень
умственных расстройств в их стране очень высок - около 12% всего населения. В
результате нашей дискуссии выяснилось, что главная причина депрессий - не
недостаток материальных благ, а то, что люди лишены любви со стороны других.
Так что, как вы можете видеть из всего написанного мною выше, мне представляется
ясным одно: сознаём мы это или нет, с самого рождения потребность в человеческой
любви у нас в крови. Даже если любовь исходит от животного, или со стороны того,
кого мы обычно считаем врагом, и взрослые, и дети чувствуют к ней естественное
притяжение.
Я считаю, что никто не рождается свободным от потребности в любви. И это
показывает, что людей нельзя считать чисто физическими существами, несмотря на
то, что некоторые современные школы мысли стремятся применять такой подход.
Никакой материальный предмет, каким бы красивым и ценным он ни был, не заставит
нас почувствовать, что мы любимы, ибо наше глубинная тождественность и истинный
характер лежат в субъектной природе ума.

Развитие сострадания
Некоторые из моих друзей говорили мне, что хотя любовь и сострадание - это всё
хорошо и замечательно, однако это не очень актуально. Наш мир, говорят они, не
такое место, где подобные верования обладают большой силой и влиянием. Они
заявляют, что гнев и ненависть настолько в человеческой природе, что
человечество всегда будет управляться ими. Я не согласен.
Мы, люди, существуем в нынешней форме около ста тысяч лет. Я уверен, что если бы
в течение всего этого времени человеческий ум управлялся в первую очередь гневом
и ненавистью, наше население уменьшилось бы. Но несмотря на все наши войны,
сейчас наше население больше, чем когда-либо. Это ясно указывает мне, что любовь
и сострадание в мире преобладают. И вот почему неприятные события оказываются
"новостями" - сострадательная деятельность настолько является частью нашей
повседневной жизни, что мы принимаем её как нечто само собой разумеющееся и
потому почти не замечаем.
Пока что я обсудил главным образом ментальные достоинства сострадания, но оно
вносит благой вклад и в физическое здоровье. Судя по моему личному опыту, между
умственной устойчивостью и физическим здоровьем есть прямая связь. Гнев и
возбуждение, без сомнения, делают нас более подверженными заболеванию. С другой
стороны, если ум спокоен и занят положительными мыслями, тело нелегко поддаётся
болезни.
Но конечно же, так же верно, что у всех нас есть врождённый эгоцентризм, который
препятствует нам любить других. А поскольку мы желаем истинного счастья, которое
достигается лишь спокойствием ума, и поскольку этот мир достигается лишь
сострадательным отношением, то как же развить сострадание? Очевидно, что просто
думать о том, как замечательно сострадание, недостаточно. Мы должны применить к
его развитию согласованные усилия и использовать все события нашей повседневной
жизни, чтобы преобразить наши мысли и наше поведение.
Прежде всего, нужно внести ясность относительно того, что мы подразумеваем под
состраданием. Многие формы сострадательных чувств бывают смешаны с желанием и
привязанностью. Например, любовь, которую испытывают родители к ребёнку,
зачастую сильно связана с их собственными эмоциональными потребностями, и не
является вполне сострадательной. Опять же, в браке, любовь между мужем и женой,
особенно в начале, когда супруги ещё не очень хорошо знают глубинный характер
друг друга, основывается во многом скорее на привязанности, чем на истинной
любви. Наше желание может быть столь сильным, что человек, к которому мы
привязаны, может казаться нам очень хорошим, тогда как фактически в нём может
быть много отрицательного. В добавок к этому, у нас есть склонность
преувеличивать небольшие положительные черты. Затем, когда отношение одного из
партнёров меняется, другой часто испытывает разочарование, и его отношение
меняется тоже. Это указывает на то, что их любовь была мотивирована больше
личными потребностями, чем подлинной заботой о другой индивидуальности.
Истинное сострадание - это не просто эмоциональный отклик, но твёрдое
обязательство, основанное на разуме. Потому истинно сострадательное отношение к
другим не меняется, когда они плохо себя ведут.
Конечно, развить этот вид сострадания вовсе нелегко! Для начала давайте
рассмотрим следующие факты:
Красивы люди или отталкивающи, дружелюбны или враждебны, в конце концов всё
равно они человеческие существа, такие же, как и вы. Подобно вам, они желают
счастья и не хотят страдания. Более того, у них есть такое же право преодолевать
страдание и быть счастливыми, как и у вас самих. Теперь, когда вы признаёте, что
все существа равны в своём желании счастья и в своём праве на него, вы
автоматически почувствуете симпатию и близость к ним. Через знакомство вашего
ума с этим чувством универсального альтруизма вы разовьёте чувство
ответственности за других - стремление действенно помогать им преодолеть свои
проблемы. Оно не является избирательным и равно приложимо ко всем. Коль скоро
они - человеческие существа, переживающие удовольствие и боль, как и вы сами,
нет никакой логической основы для того, чтобы делать какие-то различия между
ними и переменять к ним своё отношение, если они плохо себя ведут.
Позвольте мне подчеркнуть, что развить такое сострадание, уделив этому время и
терпение, вполне в наших силах. Конечно, наш эгоцентризм, характерная
привязанность к чувству отдельного, самосущего "я", является основной помехой
нашему состраданию. На самом деле истинное сострадание можно пережить лишь
тогда, когда это цепляние за "я" будет полностью устранено. Но это не значит,
что мы не можем начать сейчас, и что для нас невозможен прогресс.

Как начать
Начинать нужно с устранения самых великих препятствий состраданию - ненависти и
гнева. Как все мы знаем, это чрезвычайно сильные чувства, и они могут захватить
весь наш ум. Тем не менее, их можно поставить под контроль. Если же они
неконтролируемы, то эти отрицательные эмоции заразят нас, причём без всякого
дополнительного усилия с их стороны, и затруднят наш поиск счастья любящего ума.

Так что для начала будет полезно исследовать, имеет ли гнев какую-либо ценность.
Конечно, когда мы обескуражены какой-нибудь затруднительной ситуацией, кажется,
что гнев нам помогает, придавая больше энергии, решительности и уверенности в
себе.
Однако, при этом мы должны тщательно исследовать наше умственное состояние. Хотя
верно, что гнев даёт дополнительную энергию, если мы исследуем природу этой
энергии, то обнаружим, что она слепа - мы не можем быть уверены, положительными
или отрицательными будут её результаты. Причина этого в том, что гнев
перекрывает лучшую часть нашего ума - его разумную способность. Так что энергия
гнева почти всегда ненадёжна. Он может стать причиной огромного количества
разрушительного поведения, несущего лишь несчастье. Более того, если гнев
увеличится до крайности, человек становится подобен сумасшедшему, и ведёт себя
так, что причиняет себе столько же вреда, сколько и другим.
Однако, для преодоления трудных ситуаций можно развить столь же мощную, но
значительно более управляемую энергию. Эта энергия происходит не только от
сострадания, но и от разума и терпения. Они - самые сильные противоядия от
гнева. К сожалению, многие люди ошибочно считают эти свойства признаками
слабости. Я уверен, что верно обратное - это верные признаки внутренней силы и
стойкости. Сострадание - нежное, мирное и мягкое по природе, но оно также очень
могущенственно. А вот те, кто легко теряет терпение, как раз неустойчивы и не
находятся в безопасности. Так что по мне вспышки гнева - прямые признаки
слабости.
Так что, когда проблема только появляется, постарайтесь сохранять кротость и
искреннее отношение, и будьте уверены, что результат будет хорошим. Конечно,
другие могут попытаться воспользоваться вами, и если ваша невовлечённость только
вдохновляет их на несправедливую агрессию, займите твёрдую позицию. Однако,
делаться это должно с состраданием, и если вам необходимо высказать свои взгляды
и принять сильные контрмеры, делайте это без гнева и злонамеренности.
Вы должны осознать, что если даже кажется, что ваши противники наносят вам
ущерб, их разрушительная деятельность навредит лишь им самим. Чтобы пресечь своё
эгоистичное побуждение расквитаться, вы должны призвать своё желание
практиковать сострадание и взять на себя ответственность за то, чтобы помочь
другому человеку не ввергнуться в страдание из-за его поступков.
А поскольку меры, которые вы примете, будут выбраны спокойно, они окажутся более
эффективными, точными и сильными. Месть же, основанная на слепой энергии гнева,
редко достигает цели.

Друзья и враги
Я должен снова подчеркнуть, что просто думать о пользе сострадания, разума и
терпения недостаточно для того, чтобы их развить. Мы должны подождать, когда
возникнут трудности, а затем пытаться практиковать эти достоинства. Кто же
создаст нам такие возможности? Не друзья, конечно, но наши враги. Именно они
причиняют нам большинство неприятностей. Так что если мы вправду хотим учиться,
то мы должны считать врагов нашими лучшими учителями!
Для человека, развивающего сострадание и любовь, принципиально важна практика
терпимости, а для этого совершенно необходим противник. Так что мы должны быть
благодарны врагам, ибо именно они могут нам лучше всего помочь в достижении
спокойствия ума! Кроме того, и в личной, и в общественной жизни бывает, что при
перемене обстоятельств враги становятся друзьями.
Так что гнев и ненависть вредны всегда, и если мы не тренируем свои умы и не
работаем над сокращением их негативной силы, они будут продолжать беспокоить нас
и сводить на нет наши попытки развить спокойствие ума. Гнев и ненависть - вот
наши настоящие враги. Вот кого мы должны победить, а не тех временных "врагов",
которые сменяют друг друга на протяжении всей нашей жизни.
Конечно, то, что все мы хотим иметь друзей, это правильно и естественно. Я часто
шучу, что если бы вы действительно хотели быть эгоистом, вам бы пришлось стать
альтруистом! Вам пришлось бы заботиться о других, проявлять интерес в их
благосостоянии, помогать им, служить им, создавая всё больше друзей и всё больше
улыбок. В результате, когда вам самим понадобится помощь, вы найдёте множество
помощников! Если же вы, напротив, пренебрегаете счастьем других, то в конце
концов сами окажетесь неудачником. Разве можно создать дружбу ссорами и гневом,
ревностью и соперничеством? Я так не думаю. Лишь любовь даёт нам настоящих и
близких друзей.
В сегодняшнем материалистическом обществе, если у вас есть деньги и власть, вам
кажется, что у вас много друзей. Но это не ваши друзья - это друзья ваших денег.
Когда вы потеряете своё богатство и влияние, то обнаружите, что этих людей и
след простыл.
Беда в том, что когда вещи мира текут к нам, мы становимся уверены, что можем
справляться и сами, и не нуждаемся в друзьях, но когда наше положение и здоровье
ухудшаются, мы быстро понимаем, как были неправы. В этот момент мы узнаём, кто
действительно может помочь, а кто совершенно бесполезен. Так что, чтобы
подготовиться к этому моменту и завести настоящих друзей, которые помогут нам в
беде, мы сами должны воспитывать в себе альтруизм!
Хотя люди иногда смеются, когда я это говорю, сам я всегда хочу иметь больше
друзей. Я люблю улыбки. Поэтому у меня есть задача - узнать, как завести больше
друзей и как получить больше улыбок, особенно улыбок искренних. Ведь есть много
видов улыбок - улыбки саркастические, искусственные, дипломатические. И многие
улыбки не дают чувства удовлетворения, а иногда даже вызывают подозрения и страх
- разве не так? Но искренняя улыбка даёт чувство свежести, и думаю, она
свойственна лишь человеческим существам. И если это те улыбки, каких мы хотим,
то мы сами должны создавать причины для их появления.

Сострадание и мир
В заключение я хотел бы кратко изложить мои мысли, выходящие за пределы темы
этой краткой статьи и сделать более широкое утверждение: индивидуальное счастье
может сделать действенный и глубокий вклад в общее усовершенствование всего
человеческого сообщества.
Поскольку все мы разделяем одинаковую потребность в любви, то ко всем, кого мы
встречаем при любых обстоятельствах, можно испытывать те же чувства, что мы
испытываем к брату или к сестре. Не имеет значения, насколько нам в новинку
лицо, или насколько отличаются их одежда и поведение - нет такой разницы между
нами и другими людьми, которая имела бы значение. Глупо цепляться за внешние
различия, ведь в основе наша природа - одна и та же.
В конечном счёте человечество едино, и эта маленькая планета - наш единственный
дом. Если мы хотим защитить этот наш дом, каждому из нас нужно живое чувство
вселенского альтруизма. Лишь оно сможет устранить эгоистические мотивы,
заставляющие людей обманывать друг друга и причинять друг другу вред. Если у вас
искреннее и открытое сердце, то вы естественно чувствуете уверенность и
достоинство, и вам не нужно бояться других.
Я считаю, что на каждом уровне общества - семейном, племенном, национальном и
международном - сострадание является ключом к более счастливому и успешному
миру. Нам не нужно становиться религиозными, не нужно нам и верить в идеологию.
Всё, что необходимо каждому из нас - это развить хорошие человеческие качества.
Я стараюсь относиться к каждому встречному, как к старому другу. Это даёт мне
подлинное ощущение счастья. Это и есть практика сострадания.

Ответы Далай-ламы на вопросы. Текст приводится по изданию: Его Святейшество Далай-Лама XIV. Сила сострадания / Пер. геше Тхуптен Джинпа, Б. Лаврентьев. - Открытый мир, 2006.

Ваше Святейшество, расизм, фанатизм и человеческая глупость, кажется, находятся на подъеме. Влиянию каких негативных факторов вы это приписываете? Какие позитивные факторы могут остановить эту тенденцию?

Я считаю, что это в основном связано с уровнем образования. Думаю, что чем более точной информацией Вы располагаете, чем больше ее осознаете и чем больше контактируете с людьми, тем лучше. Также, конечно, необходима открытость души. В конце концов, Вы всего лишь один человек из пяти миллиардов, и Ваше будущее сильно зависит от других людей. Часть проблемы, как я это себе представляю, связана с недостатком знания других культур и других обществ, а также с недостатком понимания реальностей существования в современном мире. Если бы было возможным получать полное удовлетворение, будучи полностью независимыми в своей собственной культурной среде и в своем обществе, т. е. быть полностью независимым и не связанным с другими общностями людей на Земле, то тогда, возможно, можно было бы спорить, что есть основания для следования таким заблуждениям, как фанатизм и расизм. Но дело обстоит не так. Реальность существования других культур и других общностей нельзя игнорировать. Более того, суть существования в современном мире такова, что благополучие, счастье и успех собственного общества тесно связаны с благополучием и интересами других обществ и общностей людей.

В таком сложном современном мире нет места фанатизму и расизму. По собственному опыту могу сказать, что буддизм для меня, несомненно, самая удобная религия. Однако это не значит, что буддизм — наилучшая религия для всех. У каждого человека свои предпочтения, поэтому для некоторых какая-то одна религия более подходит и более эффективна, чем все другие. Следовательно, если я уважаю права других людей, то я должен уважать и признавать ценность этих разных других религий, ибо они полезны для миллионов людей. Когда я жил в Тибете, у меня было мало информации (как из книг, так и за счет личных контактов) о природе и ценности других традиций. Став беженцем, я получил больше возможностей для контактов с другими религиями и традициями, в основном за счет встреч с другими людьми, и я приобрел более глубокое понимание ценности этих традиций. В результате этого мои взгляды теперь сводятся к тому, что каждая из них обладает своими достоинствами. Конечно, я все же считаю, что даже с философской точки зрения буддийская религия более совершенна, более разнообразна и обширна, однако все остальные религии также несут огромную пользу и обладают большими возможностями. На сегодняшний день, куда бы я ни поехал, с кем бы ни встречался, я всегда глубоко восхищаюсь религиозной практикой этих людей и искренне уважаю их традиции.

Ваше Святейшество, в нашей стране в последние годы наблюдается отход от религии. Одновременно с этим проявляется возрастающий интерес к различным методам самосовершенствования. Является ли религия все еще необходимым путем совершенствования себя в современном мире?

Она определенно уместна и в современном мире. Однако это утверждение следует разъяснить. Прошло очень много лет с начала зарождения различных религиозных традиций, поэтому определенные их аспекты, возможно, уже устарели. Но это не значит, что религия в целом является в наше время чем-то неуместным. Поэтому важно рассмотреть суть различных религий, включая буддизм. Люди по своей сути за последние пять тысяч лет практически не изменились. Конечно, менялись культура и образ жизни, но человек по сути остался тем же. Следовательно, главные человеческие проблемы, такие как смерть, старость, болезни, войны и т. п., связанные с ними страдания остались теми же. Я не знаю, какой вид будет у людей через 10 000 или 100 000 лет, и никто не знает. Однако на протяжении последних нескольких тысяч лет люди оставались по своей сути теми же самыми. Различные религии, по существу, имеют дело с главными человеческими проблемами и страданием. Так как природа человека и страдания остались теми же, религии остаются также уместными. С другой стороны, определенные ритуалы уже изменились. В феодальной Индии или раньше, во времена царей, на религиозную практику сильно влияли обстоятельства. Но теперь все изменилось, и, я думаю, будет меняться и дальше.

Что касается буддизма, то он, конечно же, имеет дело не только с текущей жизнью человека, но и с другими более таинственными аспектами бытия. Если, конечно, не имеет места модернизация в других сферах существования, подобно тому как имеет место модернизация в нашем мире, буддизм сохранит свою уместность и пригодность. Не только потому, что многие коренные проблемы существования людей остались с нами, но и потому, что он (буддизм) имеет дело с вопросами, связанными с другими, таинственными формами существования. Я всегда считал, что современные перемены, по сути, перемены поверхностные, а там, в глубинах души, мы все те же. В прошлом году на границе Австрии и Италии нашли останки человека. Если предположить, что его можно было бы оживить, то, я считаю, мы бы с ним друг друга поняли. А ведь возраст останков — около 4000 лет. Естественно, этот человек принадлежал другой культуре и, возможно, имел немного другой образ мыслей, но в целом мы бы друг друга поняли.

Что Вы могли бы посоветовать в качестве мер противодействия общественным институтам, из разряда СМИ и индустрии развлечений, которые постоянно продвигают негативные взгляды и эмоции, т. е. полную противоположность того, что Вы пропагандируете?

Что касается негативизма, то это верно. Я часто выражаю свою озабоченность по этому поводу. Однако, как мы уже говорили, многое зависит от нашего собственного отношения к этому. Наблюдая все эти негативные явления, как-то: убийства, секс и т. п., мы можем посмотреть на них с другой точки зрения, и это будет также полезным. Иногда можно использовать эти сцены насилия, секса и прочего в более позитивном плане, обращая внимание на воздействие и разрушительную природу этих человеческих эмоций. Далее, если первоначально эти картины секса и насилия могут действовать несколько возбуждающе, при дальнейшем их созерцании мы уже понимаем, что они не несут пользы. У меня есть и другой взгляд на СМИ, особенно на западные. В стране, вроде Индии, по телевидению часто показывают убийства, а показ секса там находится под контролем цензуры. Но, если уж сравнивать убийства и секс, то секс, конечно, намного лучше! Если мы будем делать вид, что секс не является частью нашей жизни, то это тоже не хорошо, не правда ли?

В любом случае, я считаю, что одинаково необходимо показывать нам и другие, добрые человеческие качества, и вот этого-то часто как раз и не хватает. Нам показывают только отрицательные события, а другие качества, такие как человеческое сострадание, не показывают. Вот, например, 10 дней назад, будучи в Вашингтоне, я посетил музей Холокоста. Экспозиция напомнила мне об обоих качествах человеческой натуры. На одном полюсе были пытки, убийства и истребление еврейского народа со стороны нацистской Германии — все это ужасно и очень печально. Это напомнило мне о том, как бывает плохо, когда человеческий разум направляется или мотивируется ненавистью. Одновременно, но уже на другом полюсе были люди, пожертвовавшие своей жизнью, чтобы спасти евреев. Здесь демонстрируются лучшие человеческие качества, когда люди рискуют даже собственной жизнью, чтобы спасти несчастных людей. Таким образом, все оказалось сбалансированным. Позволив ненависти управлять нами, мы становимся очень жестокими и несем разрушение. Если мы последуем за своими добрыми человеческими качествами, могут произойти чудесные и прекрасные дела. Поэтому СМИ должны показывать обе стороны человеческой натуры. Вот как я всегда считал.

- Сможет ли обычный человек преобразовать свой страх и отчаяние? И как это сделать?

Ответ: О, да. Это очень даже возможно. Например, когда я был молод, то очень боялся оставаться в темных помещениях. Со временем страх ушел. Что касается контактов с людьми, то чем мы более закрыты, тем больше вероятность появления страха или чувства неудобства. Чем мы более открыты, тем менее неудобно мы себя чувствуем. Об этом говорит мой опыт. При общении с человеком мне все равно, кто предо мной: великий или обычный человек или же нищий. Самое главное — улыбка и искренность на лице. Различия в религии, культуре, языке, расе — все это неважно. Образованный человек или нет, богач или бедняк — все равно. Открывая свое сердце и сознание, я принимаю людей как своих старых друзей. Это очень важно. С высоты такой позиции в случае изменения ситуации у меня остается свобода действий по обстоятельствам. Но изначально со своей стороны я должен подготовить почву. Тогда часто возникает и позитивная человеческая реакция с противоположной стороны. Поэтому я считаю, что страх нужно изгнать. В голове у человека много надежд. Если одна надежда теряется, это не значит, что теряются все. Я встречал некоторых людей, обуреваемых надеждами, но впадавших в отчаяние, как только оказывалось, что одна из этих надежд не может быть осуществлена. Человеческий ум очень сложен. У нас столько различных надежд и страхов, что было бы опасным ставить только на одну какую-то конкретную надежду, ибо, когда она не сбывается, мы становимся полностью обескураженными. Это опасно.

- Ваше Святейшество, какие Ваши три самых заветных желания?

Это большой секрет!

Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «СОХРАНИМ ТИБЕТ» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче предлагает вашему вниманию новую программную книгу Его Святейшества Далай-ламы, «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В ней духовный лидер тибетского буддизма продолжает тему сугубо светского подхода к этике и распространению базовых общечеловеческих ценностей, подразумевающего уважение ко всем религиям и убеждениям, включая атеистические. Эти идеи Далай-лама впервые изложил в бестселлере «Этика для нового тысячелетия» и с тех пор неустанно развивает их, будучи убежден, что ни одна отдельно взятая религия не способна удовлетворить потребности всех людей – для этого у них слишком разные наклонности. Причину многих трудностей, с которыми человечество продолжает сталкиваться в XXI веке, Далай-лама видит в том, что мы уделяем слишком большое внимание материальным ценностям, забывая о таких важных качествах, как сострадание и терпение. В книге «Больше, чем религия. Этика для всего мира» Далай-лама дает практические наставления о том, как научиться контролировать свой ум, управлять эмоциональными состояниями и сделать нравственные ценности неотъемлемой частью своей жизни не только ради собственного блага, но и общества в целом.

Далай-лама
Больше, чем религия. Этика для всего мира.
Публикуется по согласованию с Aitken Alexander Associates Ltd.
and The Van Lear Agency LLC

Перевод с английского Н. Иноземцевой. Общая редакция Ю. Жиронкиной
Корректор И. Москаленко
Дизайн обложки И. Сердюков
Макет С. Хос

ISBN 978-5-905792-18-2
М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2016.
224 с., твердый переплет

Приобрести книгу по льготной цене можно в буддийском интернет-магазине dharma.ru

При оптовых заказах (от 100 экз.) просьба обращаться к издателям по адресу: russia@сайт

Предлагаем вашему вниманию первую главу книги «Переосмысление секуляризма», в которой Далай-лама объясняет, почему, будучи сам буддийским монахом, он обращается к теме светской этики.

Внутренние ценности в эпоху науки

Я посвятил жизнь религии, но религия сама по себе неспособна решить все наши проблемы.

Не так давно я присутствовал на официальной церемонии по случаю открытия нового буддийского храма в Бихаре, одном из самых густонаселенных и бедных штатов на севере Индии. Главный министр Бихара, мой старинный друг, выступил с прекрасной речью, в которой выразил уверенность, что теперь штат начнет процветать, ведь с ним пребудет благословение Будды. Когда подошел мой черед говорить, я, наполовину в шутку, заметил, что если бы благоденствие Бихара зависело от одного лишь благословения Будды, то оно наступило бы уже давным-давно! Как-никак именно здесь находится самое святое для буддистов место – Бодхгая, где исторический Будда достиг полного пробуждения. Если мы хотим добиться настоящих перемен, то нам недостаточно только лишь благословения Будды, каким бы могущественным оно ни было, или одних молитв. Мы должны действовать. И тут нам не обойтись без способностей и усилий главного министра и других подобных ему людей!

Я не хочу сказать, что благословения и молитвы бесполезны. Напротив, я считаю, что молитва оказывает неоценимую психологическую помощь. Однако верно и то, что увидеть ее осязаемые плоды зачастую не так-то просто. Когда речь заходит о том, чтобы получить конкретный, непосредственный результат, современная наука, к примеру, оказывается гораздо действеннее молитвы. Несколько лет назад я заболел, и мысли о том, что люди молятся за меня, несомненно, приносили мне утешение. Но должен признаться, куда больше меня ободряло то, что больница, в которой я лежал, оснащена новейшим оборудованием для лечения моей болезни!

За последние двести лет человечество добилось впечатляющих успехов в освоении различных аспектов материального мира. В свете этого прогресса неудивительно, что многие сегодня задаются вопросом, а так ли уж необходима религия? То, о чем раньше можно было только мечтать – искоренение болезней, космические путешествия, компьютеры, – благодаря науке стало реальностью. Так что вполне объяснимо, почему сегодня все больше людей возлагают все свои надежды на науку и даже верят, что материальные средства, которые она предоставляет, способны принести им счастье.

Но хотя я понимаю, что наука может поколебать веру в некоторые из аспектов традиционной религии, я не вижу причины, по которой научные достижения должны подрывать и наши представления о внутренних, или духовных ценностях. Наоборот, в эпоху науки потребность во внутренних ценностях становится насущной как никогда.

В идеале, если мы хотим привести убедительные доводы в пользу внутренних ценностей и нравственного образа жизни, то, живя в эпоху науки, мы должны излагать свою позицию, пользуясь исключительно научными терминами. И пусть пока это невозможно сделать на основе одних только данных строгих исследований, я уверен, что со временем мы будем получать все более надежные подтверждения важности внутренних, нравственных ценностей.

Я, конечно, не ученый, и знакомство с современными научными дисциплинами не было частью образования, полученного мною в детстве. Тем не менее, с тех пор как я живу в эмиграции, я многое сделал, чтобы наверстать упущенное. Вот уже более тридцати лет я регулярно встречаюсь с исследователями и специалистами в самых разных областях науки, включая физику, космологию, биологию, психологию, а в последнее время и нейронауку.

В созерцательных традициях всех религий большую роль играет исследование мира человеческого сознания и внутренних переживаний, поэтому одна из моих целей на подобных встречах – познакомиться с тем, как наука объясняет такие явления как мысли, эмоции и субъективные переживания.

Сегодня наука в целом, и особенно нейронаука, все больше интересуется вопросами работы сознания и эмоций, которыми раньше почти не занималась. Это вселяет в меня оптимизм. Я также очень рад последним изменениям в научной методологии, применяемой в этих областях, благодаря которым традиционный научный принцип объективной проверяемости результатов третьей стороной используется теперь и в изучении субъективных переживаний. Примером такого подхода может служить работа моего ныне покойного друга Франсиско Варелы в области нейрофеноменологии.

Кроме того меня с давних пор занимает вопрос о возможности научного обоснования воздействия созерцательной практики и сознательного развития таких качеств, как сострадание, любящая доброта, внимание и покой ума. Мне всегда казалось, что если бы наука смогла подтвердить не только достоверность, но и благотворность результатов подобных практик, то их можно было бы внедрять даже через систему общего образования.

К счастью, сегодня в эволюционной биологии, нейронауке и других областях накоплено достаточное количество данных, свидетельствующих о том, что даже с самой строгой научной точки зрения бескорыстие и забота о других не только отвечают нашим собственным интересам, но даже, в определенном смысле, присущи биологической природе человека. Я считаю, что такие свидетельства в сочетании с размышлениями о наших личных переживаниях и простым здравым смыслом способны стать веским доводом в пользу воспитания основополагающих человеческих ценностей без какой бы то ни было опоры на религиозные принципы или веру. И я это только приветствую.

Обращение к секуляризму

Вышесказанное составляет основу того, что я называю светской, или секулярной, этикой. Я знаю, что некоторым людям, в особенности из числа моих братьев и сестер, исповедующих христианство и ислам, не очень-то по душе звучащий в моих устах термин «секулярный». Для кого-то само это слово означает полное отрицание религии, а то и вовсе враждебное отношение к ней. Им может показаться, что, употребляя его, я тем самым выступаю за исключение религии из этических систем, или, больше того, из любых сфер общественной жизни. Я же имею в виду совсем другое. В своем понимании слова «секулярный» я отталкиваюсь от смысла, который обычно вкладывают в него в Индии.

У современной Индии светская конституция, и она гордится своим статусом светского государства. В Индии слово «секулярный» не только не несет в себе оттенка неприятия религии или верующих, но напротив подразумевает глубокое уважение и терпимость ко всем вероисповеданиям. Оно также означает приятие и беспристрастность, которые распространяются и на неверующих.

Такое понимание слова «секулярный» – подразумевающее взаимную толерантность и уважение ко всем вероисповеданиям, а также к неверующим, –уходит корнями в особенности исторического и культурного прошлого Индии. Точно так же западное понимание этого термина, как мне кажется, берет начало в европейской истории. Я не историк и уж конечно не специалист в этом вопросе, однако, мне представляется, что по мере бурного развития науки в Европе росло и стремление к большему рационализму. А рационализм среди прочего требовал отказа от того, что тогда представлялось отжившими суевериями. С тех пор у многих радикально настроенных мыслителей обращение к рационализму влекло и влечет за собой отказ от религиозной веры. Наглядным примером тому Французская революция, ставшая воплощением многих новых идей европейского просвещения и одновременно имевшая сильнейшую антирелигиозную направленность. Несомненно, у отрицания религии была важная социальная подоплека. К религии относились как к чему-то консервативному, связанному с традицией; в восприятии людей она непосредственно ассоциировалась со старыми режимами и их изъянами. В этом историческом прошлом кроется причина того, что на протяжении вот уже более двухсот лет многие видные мыслители и реформаторы на Западе рассматривают религию не как средство освобождения человека, а как препятствие на пути прогресса. Марксизм, одна из наиболее влиятельных светских идеологий двадцатого века, даже разоблачал религию как «опиум для народа», что повлекло за собой трагические последствия, когда коммунистические режимы во многих странах мира начали подвергать религии жестоким репрессиям.

Я думаю, что как раз в силу этих исторических причин идея секуляризма на Западе так часто воспринимается как враждебная по отношению к религии. Секуляризм и религия нередко рассматриваются как две противоположные и взаимоисключающие позиции, а в отношениях между их приверженцами с обеих сторон присутствует изрядная доля подозрительности и враждебности.

Пусть я и не могу согласиться с тем, что религия препятствует развитию человечества, я все же полагаю, что антирелигиозные настроения вполне объяснимы в историческом контексте. Как ни неприятно это признавать, но история учит нас, что на том или ином этапе практически все религиозные институты и адепты самых разных конфессий занимались эксплуатацией. Религию также зачастую использовали в качестве предлога для развязывания конфликтов и угнетения людей. Даже буддизм с его учением о ненасилии не может быть полностью освобожден от подобных обвинений.

Посему, если за отрицательным отношением к религии, на Западе или где бы то ни было еще, стоит стремление к справедливости, то такую точку зрения следует уважать. Более того, можно сказать, что те, кто указывает на лицемерие верующих людей, нарушающих ими же самими провозглашенные нравственные принципы, и те, кто восстает против несправедливостей, творимых священнослужителями или религиозными институтами, на самом деле укрепляют духовные традиции и приносят им пользу. Однако, давая оценку подобным замечаниям, необходимо проводить различие между критикой, направленной против религии как таковой и против религиозных институтов, что далеко не одно и то же. На мой взгляд, понятия социальной справедливости ни в коей мере не противоречат принципам, которых придерживаются религии, поскольку все великие духовные традиции считают своим долгом проповедовать наиболее положительные из человеческих качеств и взращивать такие ценности, как доброта, сострадание, умение прощать, терпение и целостность личности.

Секуляризм в Индии

Лично у меня слово «секуляризм» не вызывает страха. Напротив, оно напоминает мне об авторах светской конституции Индии – Бхимрао Рамджи Амбедкаре и Раджендре Прасаде, с которым мне выпала честь быть знакомым лично. Они всячески поддерживали секуляризм не в стремлении избавиться от религии, а, скорее, чтобы официально закрепить в Индии религиозное разнообразие. Махатма Ганди, вдохновитель индийской конституции, сам был глубоко верующим человеком. Во время молитвенных собраний, которые он проводил ежедневно, звучали тексты из священных писаний и песнопения всех основных духовных традиций страны. Этому замечательному примеру и по сей день следуют на публичных церемониях в Индии.

Религиозная терпимость, воплощением которой был Ганди, не являлась для Индии чем-то новым. У нее древняя история, уходящая в прошлое более чем на два тысячелетия. Доказательством тому служат, например, каменные колонны, относящиеся ко временам правления императора Ашоки в III веке до н.э. Надпись на одной из них предписывает «выказывать уважение к религии другого человека, ибо так вы укрепите основы как своей собственной, так и чужой веры». Кроме того санскритская литература донесла для нас классическую культуру, которую отличали интеллектуальная толерантность и богатая традиция ведения диспута. В Индии многие философские положения с древних времен становились предметами горячих обсуждений. Даже воззрения, сильно напоминающие современные материализм и атеизм, занимают почетное и уважаемое место в истории индийских духовных традиций. В классических философских произведениях можно найти много упоминаний о школе чарвака, чьи последователи отрицали существование какого-либо Бога, души или же загробной жизни. Представители других направлений зачастую яростно критиковали воззрения чарваки за нигилизм, что не мешало им, тем не менее, принимать всерьез ее радикальную материалистическую позицию как философское учение, а основателя этой школы называть риши (мудрецом). Приверженцы идей чарваки пользовались также определенным признанием и уважением у некоторых индийских правителей, многие из которых проявляли удивительную толерантность в отношении других вероисповеданий. Один из примеров такого подхода – мусульманский император Акбар, который вел беседы с последователями индуизма, христианства и других религий.

Некоторое время назад у меня состоялась весьма познавательная беседа на эту тему с бывшим заместителем премьер-министра Индии Лалом Кришной Адвани. Он предположил, что именно своей многовековой культуре толерантности, многообразия и ведения диспута Индия обязана замечательными успехами в поддержании светской демократии. Я уверен, что он прав. Сегодня большая часть индийцев исповедует индуизм, но и многие другие религии очень широко представлены в Индии. Эта страна занимает второе место в мире по численности мусульманского населения – факт, многими на Западе не оцененный по достоинству; вместе с тем в ней проживают миллионы сикхов и христиан, а также большие сообщества джайнов, буддистов, зороастрийцев и иудеев. На самом деле этнических и религиозных меньшинств здесь так много, что перечислить их было бы затруднительно. Вдобавок ко всему в современной Индии люди говорят на сотнях разных языков. В гуще этого потрясающего человеческого разнообразия на улицах индийских городов зачастую можно увидеть стоящие рядом индуистский храм и мусульманский минарет. Да и в большинстве деревень среди жителей встречаются представители нескольких вероисповеданий.

Не так давно я встречался с ученым из Румынии, который, проводя исследование, побывал во многих индийских деревнях. Он рассказал мне о мусульманском поселении в Раджастане, где жили всего три семьи индуистов. Вопреки ожиданиям ученого, члены этих семей не испытывали ни страха, ни опасений. Я полагаю, что его удивление – это результат воздействия западных средств массовой информации, которые рисуют недостоверную картину межобщинных отношений в Индии. Здесь действительно имели место случаи жестоких столкновений между представителями разных групп людей, но было бы ошибкой, основываясь лишь на этих прискорбных событиях, судить о ситуации на всем субконтиненте. Невзирая на такие отдельные эпизоды, Индия при всем своем многообразии в общем и целом поддерживает мир и гармонию в обществе. Очевидно, что древнеиндийское учение ахимсы, или ненасилия, процветает и служит краеугольным камнем мирного сосуществования всех вероисповеданий в стране. Это выдающееся достижение, и другие могли бы извлечь из него урок.

Толерантность в эпоху глобализации

Иногда я называю себя современным посланцем древнеиндийской мысли. Две важные идеи, которые я стараюсь распространять везде, куда бы я ни поехал, – принципы ненасилия и межрелигиозной гармонии, – берут начало в древнеиндийском наследии. Моя родина, конечно, Тибет. Однако я полагаю, что имею основания называть себя и сыном Индии. С детства мой ум питали классические образцы индийской философии. С шести лет, когда я приступил к изучению монастырских дисциплин, большинство текстов, с которыми я знакомился, были написаны буддийскими наставниками из Индии, а среди них многие происходили из древнего индийского монастыря Наланда. Тело мое, в свою очередь, с ранних лет моей зрелой жизни питает индийская еда – рис и дал (чечевица).

Так что я с радостью делюсь идеями индийского секуляризма и всячески пропагандирую их, поскольку убежден, что они могут принести огромную пользу всему человечеству. В сегодняшнем взаимосвязанном и глобальном мире мы привыкли к тому, что люди разных мировоззрений, вероисповеданий и рас живут бок о бок. Меня это часто поражает во время поездок, особенно в западные страны. В отношении значительной части людей можно предположить, что их сосед, коллега или работодатель говорит на другом языке, ест другую еду и исповедует другую религию, чем они сами. И, скорее всего, так оно и окажется.

А значит, нам срочно нужно найти возможности сотрудничать друг с другом в духе взаимного приятия и уважения. Ведь хотя многим доставляет радость жизнь в атмосфере космополитизма, где они могут соприкасаться с широким спектром разных культур, без сомнения, найдется немало и тех, кому соседство с людьми, принадлежащими к другой культуре и разговаривающими на другом языке, покажется затруднительным. Это может стать причиной недоразумений, страха и неприязни, а в худшем случае вылиться в открытую враждебность и вызвать к жизни новые идеологии дискриминации по расовому, национальному или религиозному признакам. К сожалению, мы видим, что социальная напряженность – довольно распространенное явление во всем мире. Более того, существующая экономическая миграция скорее всего будет способствовать дальнейшему усугублению этой проблемы.

Я считаю, что в таких условиях нам жизненно необходимо найти по-настоящему сбалансированный и универсальный подход к этике, внутренним ценностям и воспитанию целостной личности, который выходил бы за границы религиозных, культурных и расовых противоречий, обращаясь к основополагающим человеческим качествам. Я называю такой поиск сбалансированного, универсального подхода проектом создания светской этики.

Должен признать, что в процессе разработки такого подхода я встречаюсь с людьми, которые хотя и соглашаются с моим объяснением секулярзима в индийском понимании этого слова, тем не менее сомневаются в целесообразности отделения этики от религии. Некоторые последователи теистических традиций питают столь сильное недоверие к попытке разделить эти два понятия, что меня несколько раз даже просили не употреблять слово «секулярный» в публичных выступлениях на тему этики. Совершенно очевидно, есть люди, со всей искренностью полагающие, что отделение этики от религии само по себе огромная ошибка, которая порождает множество социальных и нравственных проблем в современном обществе: распад семьи, растущее количество абортов, половую распущенность, алкоголизм, наркоманию и другие. Для них эти проблемы − прямое следствие утраты обществом религии, той единственной основы, на которой зиждутся внутренние ценности. Людям, у которых вера и жизнь в соответствии с этическими нормами так крепко увязаны между собой, трудно даже помыслить о том, что религию и этику можно разделить. Те, для кого не существует истины вне Бога, полагают, что только Бог может заставить людей не нарушать этические принципы. Они утверждают, что в отсутствие Бога как гаранта возможна в лучшем случае относительная истина – когда то, что истинно для одного, не будет таковым для другого. В этих условиях нельзя отличить правильное от неправильного, хорошее от плохого, нет причины сдерживать себя и свои внутренние разрушительные побуждения или взращивать внутренние ценности.

Уважая эту точку зрения, я тем не менее ее не разделяю. Я не согласен, что этика обязательно должна опираться на религиозные принципы или на веру. Напротив, я твердо убежден, что этическое поведение может проявиться как естественное и логичное следствие самого факта, что все мы люди и живем на одной планете.

Религия и этика

Несмотря на то, что эта книга не о религии как таковой, я полагаю, что в интересах взаимопонимания и уважения между теми, у кого есть вера, и у кого ее нет, следует уделить некоторое внимание отношениям религии и этики.

Тысячелетиями религия была краеугольным камнем человеческой цивилизации. Вполне естественно, что забота о других и все вытекающие из нее внутренние качества – доброта, честность, терпение и умение прощать – издавна описываются в основном в религиозных терминах. Во всех крупных религиозных традициях мира, как теистических, так и нетеистических, эти качества, наравне с самодисциплиной, умением довольствоваться малым и щедростью прославляют как верный способ наполнить жизнь смыслом и содержанием. Это неудивительно. Поскольку религия имеет дело в первую очередь с областью человеческого духа, логично, что воспитание этих качеств – столь полезное как для нашего собственного духовного благополучия, так и для благополучия других людей – должно быть неотъемлемой частью любой религиозной практики.

В целом, системы верований, на которые мировые религии опираются, обосновывая важность тех или иных внутренних качеств, можно разделить на две категории.

К первой принадлежат теистические традиции, такие как индуизм, сикхизм, зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. В своих представлениях об этике эти религии в конечном счете исходят из присущего им понимания Бога как творца и абсолютной основы всего сущего. С теистической точки зрения вся вселенная – часть божественного творения и замысла, и потому сама ткань, из которой соткано мироздание, священна. А поскольку Бог – это бесконечная любовь, или бесконечное сострадание, любовь к ближнему являет собой продолжение любви к Богу и служения ему. Во многих теистических традициях мы встречаем веру в то, что после смерти нас ждет божественный суд, и в этом заключается еще один сильный стимул для самообуздания и осторожности в земной жизни. У искренне верующего человека подчинение Богу может сыграть существенную роль в ослаблении эгоизма и тем самым заложить прочный фундамент для нравственного и даже альтруистичного мировоззрения.

Ко второй категории относятся нетеистические религии, в том числе буддизм, джайнизм и одна из ветвей древнеиндийской философской школы самкхья. В них нет веры в божественное творение, вместо него центральным принципом служит закон причины и следствия, а вселенная считается безначальной. В отсутствие творца как основы для нравственной жизни и воспитания внутренних ценностей нетеистические религии строят этику на понятии кармы. Санскритское слово «карма» означает просто «действие». Таким образом, говоря о карме, мы подразумеваем все преднамеренные действия, совершаемые при помощи тела, речи и ума, а говоря о плодах кармы, имеем в виду последствия таких действий. Учение о карме опирается на наблюдение за законом причинной зависимости, который воспринимается как один из законов природы. Любое преднамеренное действие, слово или мысль влечет за собой потенциально бесконечный поток следствий. В сочетании с идеей о перерождениях и последующих жизнях такое понимание становится крепкой основой для нравственности и взращивания внутренних ценностей. Так, например, в одном из ключевых буддийских учений о развитии сострадания для установления эмоциональной связи со всеми существами предлагается думать о том, что все они когда-то − в одной из несчетных прошлых жизней − были нашими матерями.

Таким образом, обосновывая необходимость нравственного сознания и воспитания внутренних ценностей, все религии до определенной степени исходят из метафизического (то есть такого, которое невозможно подтвердить опытным путем) понимания мира и идеи посмертного существования.

И если во многих теистических религиях доктрина о божественном суде лежит в основе учений о нравственности, то в нетеистических религиях ту же роль играет доктрина о карме и будущих жизнях.

В контексте религии – теистической или нетеистической – метафизическое понимание имеет огромную важность, поскольку на нем зиждется не только решимость вести нравственную жизнь, но и такие понятия как спасение или освобождение. По сути, для человека, практикующего религию, нравственный образ жизни и наивысшие духовные устремления неразделимы.

Я не из тех, кто полагает, что человечество вскоре сможет обходиться совсем без религии. Напротив, на мой взгляд, вера способна сделать нас лучше и может быть чрезвычайно благотворной. Предлагая идею о человеческой жизни, выходящей за рамки бренного физического существования, религия дарит надежду и силы тем, кто попал в бедственное положение. Ценность крупнейших мировых религий довольно подробно рассматривается в моей предыдущей книге, «Мое путешествие в мир духовных традиций. Об основополагающем родстве вероисповеданий». Но сколь благую роль ни играла бы религия – объединяя людей, даруя им духовные наставления и принося утешение, являя пример правильной жизни, которому можно стремиться подражать, – я не считаю, что без нее духовная жизнь невозможна.

Как же тогда обосновать необходимость этики и воспитания благих внутренних качеств? На что опереться в поисках духовных ценностей в эпоху науки, когда религия многим представляется бессмысленной? Как подвигнуть себя к нравственной жизни, не прибегая к традиционным вероучениям?

На мой взгляд, хотя люди и могут прожить без религии, им не обойтись без духовных ценностей. А потому мой довод в пользу независимости этики от религии довольно простой. В моем понимании, у духовности есть два аспекта. Первый – это базовая человеческая духовность, отвечающая за наше духовное благополучие, под которым я понимаю внутреннюю (ментальную и эмоциональную) силу и устойчивость. Этот аспект не зависит от религии, он возникает из присущей нам от рождения естественной предрасположенности к проявлению сострадания, доброты и заботы о других. Второй аспект можно назвать духовностью, вытекающей из религии, – мы приобретаем ее в силу воспитания и культуры, и она связана с определенными верованиями и практиками. Эти два аспекта соотносятся друг с другом, как вода и чай. Этика и внутренние ценности без религиозного содержания подобны воде: они нужны нам каждый день, поскольку поддерживают наше здоровье и способствуют выживанию. Этика и внутренние ценности, основанные на религии, больше сродни чаю. Чай в основном состоит из воды, но есть в нем и другие ингредиенты – чайные листья, специи, возможно, сахар, а в тибетском чае соль, – которые делают его более питательным, подкрепляющим, так что нам хочется пить его каждый день. Но какой бы рецепт приготовления мы ни взяли, все же основной ингредиент в чае – всегда вода. И если без чая мы можем прожить, то без воды нет. Подобным образом, мы являемся на свет без религии, но с самого первого дня нуждаемся в сострадании.

Мы видим, что базовая человеческая духовность первична по отношению к религии. Независимо от того, есть ли у нас религиозные убеждения, в каждом заложена склонность к любви, доброте и проявлению теплых чувств. Подпитывая этот важнейший источник человечности – взращивая те лучшие внутренние качества, что мы так ценим в других – мы начинаем жить духовной жизнью. Таким образом перед нами встает непростая задача – обосновать этические принципы и способствовать воспитанию внутренних ценностей, идя в ногу с научной эпохой, но при этом не забывая о более глубоких потребностях человеческого духа, удовлетворение которых многие находят в религии.

Человеческая природа как основа этики

В разных культурах и философских системах, да и в общем среди людей нет единства в отношении главной направленности человеческой природы. Вместо этого мы встречаем множество самых разных мнений. Для простоты можно сказать, что на одном конце спектра находятся те, кто полагает, будто люди от природы склонны к жестокости, агрессии и конкурентной борьбе; на другом – те, кто утверждает, что нам преимущественно свойственны кротость и доброта. Большинство же в оценке наших качеств и наклонностей располагается между этими двумя крайностями, склоняясь в ту или другую сторону. В целом, если мы считаем, что в человеческой природе преобладают разрушительные тенденции, то, скорее всего, этику будем основывать на факторах, внешних по отношению к нам самим. В нашем понимании этика будет способом сдерживать разрушительные тенденции во имя некоего высшего блага. Если же для нас человеческая природа скорее ориентирована на добро и в человеке заложено стремление к мирной жизни, то мы можем рассматривать этику как совершенно естественное и рациональное средство для раскрытия нашего врожденного потенциала. В этом случае этика являет собой, скорее, не набор правил, которым надо подчиняться, а принципы внутреннего самоуправления, позволяющие нам развивать те стороны своей природы, которые, как мы считаем, способствуют нашему собственному благу и благу других. Моим представлениям созвучен как раз второй подход.

Два базовых принципа светской этики

Я убежден, что если мы решим придерживаться всеохватного подхода к светской этике, который с наибольшей вероятностью будет приемлемым для всех, от нас потребуется признать лишь два базовых принципа. Оба эти принципа легко воспринять, опираясь на присущие нам общечеловеческий опыт и здравый смысл, оба они подтверждаются данными современных научных исследований, особенно, в области психологии, нейронауки и клинической медицины. Первый заключается в том, что все мы принадлежим к человеческому роду, все стремимся к счастью и не хотим страдать. Второй – это взаимозависимость, ключевая характеристика реальности, в которой существует человечество; реальности, подразумевающей в том числе и то, что с биологической точки зрения мы – общественные животные. Исходя из этих двух принципов, мы можем научиться ценить неразрывную связь между собственным благополучием и благополучием других, развить в себе искреннюю заботу о том, чтобы у других людей все было хорошо. Я уверен, что вместе они способны стать основой, на которой можно строить нравственное сознание и взращивать внутренние ценности. Именно такие ценности позволяют нам ощутить свою связь с другими, лишь выйдя за узкие рамки своекорыстия, мы обретаем смысл и цель в жизни, испытываем от нее удовлетворение.

Прежде чем приступить к систематическому изложению того, каким мне видится такой светский подход, будет уместно вкратце пояснить, почему я заинтересовался этим вопросом, что двигало мной и что оказало влияние на формирование моих представлений.

С раннего детства я стал буддийским монахом и воспитывался в тибетской традиции махаяны. В этом контексте складывались мои понятия об этике и прочих материях, таких как человеческая природа и стремление к счастью. Что касается личной повседневной практики, глубочайшее влияние на мое отношение к этике оказали писания древнеиндийской традиции Наланды, сочетающей в себе философский анализ, нравственный образ жизни и медитацию. Однако, представляя вниманию читателей эту книгу, я вовсе не стремлюсь приумножить число буддистов! Напротив, когда меня просят даровать учения по буддизму в западных странах, я зачастую говорю, что, по моему убеждению, для людей в целом лучше не принимать религию, не связанную тесно с культурой, в которой они выросли, и полученным образованием. Такой переход чреват трудностями и может повергнуть человека в смятение. Мною движет лишь стремление способствовать тому, чтобы человечество стало лучше. Если средства, предлагаемые моей собственной традицией, способны принести пользу небуддистам, думаю, их стоит взять на вооружение. Тем не менее, работая над этой книгой, я абсолютно не думал о том, чтобы пропагандировать свою религию. Вместо этого я призываю читателей провести самостоятельное исследование. И если прозрения, почерпнутые в классическом философском наследии Индии, окажутся вам хорошим подспорьем – замечательно! Если же нет – ничего страшного.

Итак, в последующих главах я излагаю свои мысли не как буддист и даже не как верующий, а просто как представитель семимиллиардного населения планеты, которому небезразлична судьба человечества. Пусть мой труд поспособствует тому, чтобы у человечества было будущее, и пусть оно будет светлым.

ВИДЕО ПО ТЕМЕ

Перевод: Юлия Жиронкина
Видео: Игорь Янчёглов, Роман Сухоставский

16 апреля 2016 года в Москве прошла встреча известного ученого-буддолога, профессора Колумбийского университета Роберта Турмана с российским драматургом и режиссером Иваном Вырыпаевым. В основу диалога двух ярких мыслителей современности легли программные публикации Его Святейшества Далай-ламы XIV, и в частности последняя книга «Больше, чем религия. Этика для всего мира». В живом диалоге участники говорили о Его Святейшестве Далай-ламе, а также затронули широкий круг вопросов о религии и межрелигиозном диалоге, этике и общечеловеческих ценностях, философии, науке и образовании в современном мире. Визит профессора Роберта Турмана в Россию был организован фондом "Сохраним Тибет" под руководством почетного представителя Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.

Далай Лама - это духовный лидер и наставник всех буддистов в мире. Многие люди используют его учения себе во благо и живут по правилам великого мудреца, который утверждает, что к счастью есть целых три дороги.

Выбор пути — это сознательный выбор человека. Многие люди постоянно меняют дорогу, пробуя найти то, что для них будет наилучшим способом обретения счастья. И они делают правильно, ибо человек не может обрести свободу и стать собой с раннего возраста. Обычно для становления энергетического и духовного мира человеку требуется в среднем 30-40 лет с момента рождения. Учение Далай Ламы поможет стать счастливее и пройти этот путь.

Далай лама и буддизм

Мало кто знает истинные догмы буддизма. Это учение, которое впоследствии стало религией. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов, которые следуют правилам учения первого учителя — Будды Шакьямуни.

Далай Лама — это духовный наставник людей, а также правитель Тибета. Сейчас политическая сила Далай Ламы утрачена, поэтому новый мудрец, уже 14 по счету, исполняет роль учителя и наставника. Он помогает людям по всему миру, посещает буддистские храмы, удостаивается огромного количества премий за свои изыскание и за свою мудрость. В 1989 году Лама получил Нобелевскую премию мира за план по созданию гармонии во всем мире путем отказа от оружия и насилия.

Буддисты искренне верят в то, что каждый Далай Лама, включая нынешнего 14, который занял пост при рождении в 1935 году, является потомками бодхисаттвы Авалокитешвары. После смерти каждого Ламы ученики начинают поиск его реинкарнации, и избранный младенец становится новым Ламой.

Три пути к счастью

Нынешний Далай Лама в одной из своих книг описал три возможных жизненных пути, которые могут и должны привести человека к истинному счастью. Они разные, поэтому любой человек в мире может найти для себя оптимальную стратегию развития и повышения энергетики.

Далай Лама говорит, что всем правят мысли человека. Это первостепенная по важности отправная точка. Начните с того, что вам нужно привести в порядок своим мысли. Вам в этом помогут медитации, а также аффирмации на каждый день . Важно иметь цель или стараться найти ее, так как поиск себя — это тоже цель. Когда вы узнаете, что вам нужно от жизни, можно начинать движение к гармонии и счастью.

Путь первый: сострадательный путь. Сама философия каждого Далай Ламы завязана на сострадании, поэтому каждый из тибетских мудрецов идет по пути созидания и добра. Говорят простыми словами, очень важно уметь ставить себя на место другого человека и понимать, что для него боль, а что наслаждение. Путь сострадания учит не только дипломатии, но и пониманию. Как говорит мудрец, понять можно кого угодно — нужно лишь сделать усилие и постараться. Не спешите осуждать людей; возможно, вы еще не знаете, как бы вы поступили на их месте. Старайтесь понимать их, ибо только добром можно победить зло. Выбивать клин клином бесполезно — вы только усугубите положение. Если вы будете делиться своим пониманием с нуждающимися, Вселенная подарит вам счастье. Такой жизненный путь может оказаться тернистым, потому что исправить всех людей не под силу даже самому великому Ламе.

Путь второй: путь познания. Наука глубоко уважаема Далай Ламой. Он поддерживает даже клонирование, но с некоторыми оговорками, ибо даже искусственный интеллект может, по мнению Ламы, чувствовать боль и страдания. Это отдельный путь, ведущий к счастью. Сам мудрец всю жизнь занимается наукой, стараясь уделять изучению мироздания как можно больше времени. Дело в том, что наука — это не только оружие, которым люди убивают друг друга. Наука подарила нам много приятных моментов и продолжает это делать. Мы можем связаться с любимым человеком в любой точке мира без особых проблем, посмотрев ему в глаза. Один этот факт много стоит. Что уж говорить про исследования в области медицины. Далай Лама убежден, что люди, которые развиваются и ищут ответы на вопросы или строят что-то новое, всегда обретают счастье. Сами попытки должны приносить удовлетворение, ведь в познании мы продвигаемся вперед и оставляем в нем свой след.

Путь третий: полное отрицание. Есть знаменитая фраза о том, как нужно отвечать на вопрос «Как дела?» — «Я отказался от оценочного восприятия мира, поэтому дела у меня никак». И это работает. Когда отказываешься от «хорошо» и «плохо», остается лишь сама суть Вселенной, ибо Она не разграничивает реальность на положительную и отрицательную. Это под силу лишь нам — людям. Стремясь к этому, монахи уединяются в Тибете. Что могут предложить на этом пути мирские люди? Поменьше оценивать, осуждать и ценить то, что есть сейчас.

Таковы три пути познания мира и обретения счастья. Живите по законам Вселенной , которые помогут вам в любом избранном пути. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

10.10.2016 05:20

Множество людей по всему миру делает татуировки на своем теле, не подозревая, что они могут...

Последние несколько веков, чувство вины у человека повысилось в разы и пора бы пересмотреть свои взгляды на это. Иначе это может закончиться плачевно, как в отдельно взятом случае, так и для человечества в целом.

Почти во всем, что с нами происходит, виноваты мы сами. Да, да, уважаемый читатель, именно так! Сейчас многие мне возразят, что мол – а как же судьба, предопределение и т. п. вещи? Что ж, скажу больше – я верующий человек и верю в судьбу. Но, что, же такое - судьба? И можно ли изменить судьбу своими руками?

Начать питаться правильно всегда непросто. Особенно это касается людей, которые привыкли есть бездумно и неразумно подходить к своему пищевому поведению. Для тех, кто решил пересмотреть свой рацион в сторону полезной еды, существуют 5 несложных шагов, которые помогут освоить правила здорового питания и не сорваться снова к поеданию вредной, бессмысленной пищи.

Почему иногда лучше сказать "нет"

Многие смотрели фильм "Всегда говори "да", почти все слышали поговорку: "лучше сделать и жалеть, чем не сделать и жалеть", но есть в жизни такие вещи, от которых нужно категорически отказываться, о них мы и расскажем в этой статье.

Время от времени всем творческим натурам знакомо чувство внутреннего опустошения и душевного выгорания. В эти дни настроение становится плохим, новые идеи не приходят в голову, творить не хочется и не получается. Такое состояние может настигнуть после длительной творческой работы или вследствие жизненных потрясений и стрессов, напрямую не связанных с творчеством. Конечно, можно дать организму отдых, отоспаться, поесть вкусной еды, съездить на отдых и в результате восстановить силы. Но как впоследствии вернуть вдохновение и снова очутиться в царстве идей?

Негативные эмоции могут возникнуть у каждого. У всех бывают проблемы, стрессовые ситуации, сложные дни... Все это выкачивает из человека тонну жизненной энергии, делает его вялым и уставшим, обреченным и больным. Из-за негатива возникают ссоры с близкими, грубое общение с окружающими, ругательства между людьми и ненависть ко всему миру.

Кризисная ситуация характеризуется внутренними или внешними событиями, которые делают невозможными привычную схему жизни. Как правило, такие изменения сопровождаются негативными чувствами и мыслями, возникновением нового жизненного статуса. Кризисный период оказывает необходимость пересмотра жизни, смены приоритетов и ценностей. Это время изменений.

У каждого были проблемы, связанные с упадком настроения, стрессовым состоянием, срывом на близких людей по мелочам. С этим необходимо бороться, поскольку это может нанести дискомфорт организму человека. Ведь физическое и психологическое здоровье взаимосвязано между собой.